“Soy hijo de las estrellas, pero
también soy hijo de esta tierra”
Popol Vuh
(del libro sagrado de los Mayas)
Este ensayo está realizado en recuerdo de los voceros de Dios que existieron en estos lugares[i].
A partir del año1844, fecha en que se produce el advenimiento de El Báb[ii] es harto conocido el agigantado progreso de las ciencias exactas y fácticas. Esta última se ha enriquecido con el conocimiento directo e indirecto, con el poder creador de la Palabra Revelada. Pero, aún así muchos científicos no explican la manera en que surgieron todas las civilizaciones y culturas del mundo. Verbigracia, los antiguos americanos, ¿no eran hijos de Dios?, ¿no conocieron nunca al Dios Único y Verdadero?, ¿Dios, influyó o no en su progreso?. Obviamente han tenido que existir también voceros de Dios en estos lares para que estos pueblos alcancen las alturas de civilización a las que llegaron.
Todavía se sigue con ese falso ídolo de la creencia popular, o aceptamos lo que otros quisieron que creamos, el que: los Incas eran politeístas porque consideraban al sol como un dios; además, porque tenían un exagerado respeto por la tierra y demasiada afición por las estrellas y tenían alegóricas leyendas como la de los fundadores de su civilización. Esto se asemeja a la injusticia cometida con los zoroastrianos, de quienes se ha dicho que tenían dos dioses y que solamente eran astrólogos. De seguro que los Incas respecto de su Religión solar se referían al Sol de la Verdad ( a Dios mismo), y lo representaban a su vez como el sol físico, y que necesariamente sus fundadores Mancco Cápac y Mama Ocllo tuvieron que ser reales para que Dios mediante, haya existido el Incario.
El doctor Federico Kauffman Doig, en sus diversas obras, nos informa casi ampliamente sobre algunos de estos personajes mitológicos; pero, según María Rostorowski: estas mal llamadas leyendas no deberían ser tratadas como tales, sino que debería dárseles un mayor valor científico, ya que se trata de la historia, el origen y la vida de un pueblo.
Así menciona Federico Kauffman a:
Ñaylamp de Tacaynamp, conocido también con los nombres de Tacaynamo y Chimor Capac. Este extraordinario personaje (Mensajero menor), dícese que vino de otras tierras (probablemente de las costas de Tumbes o Ecuador, por el uso de sus vestimentas de algodón a diferencia de los pobladores lambayecanos), con todo su séquito y a través del mar llegó a Lambayeque (cultura Lambayeque). A su paso, sus hombres rociaban polvo amarillo en señal de su elevada posición. Este pueblo conocía mucho antes proféticamente de su venida y en su advenimiento fue recibido con todos los honores debidos (como excepción, puesto que todos los profetas en su gran mayoría han sido objetados y en otros casos hasta martirizados). De esta manera la cultura Lambayeque se fusiona en poco tiempo con otras culturas pequeñas, llegando a constituir inclusive un Estado, con unidad de lengua, costumbres, leyes y Religión; viniendo a formar la gran cultura Chimú, que estuvo gobernada por la dinastía de Ñaylamp, quienes tuvieron en total 13 jefes políticos y religiosos; siendo el primero Guacri Caur (hijo de Tacaynamp).
Igualmente, el mismo autor mencionado anteriormente señala la existencia de un fundador de la civilización y religión de los Mochicas:
Aiapaec.- Poco se conoce de este mensajero menor, pero se puede decir que en base a sus magníficas enseñanzas se sentaron las raíces de este pueblo. Se preguntarán los que han visto la cerámica mochica: ¿Por qué tenían huacos que representaban a los pederastas entre los mochicas?. Con la aparcición del verdadero Ecumenismo religioso iniciado por la Fe de Bahá’u’lláh, se comprende que la religión es relativa, que en un principio tiene mucho poder y en sus últimas etapas ésta se tergiversa y se opaca; en este sentido la religión y la moral del pueblo de Aiapec ha tenido que decaer en sus últimos tiempos ganando terreno nuevamente el desorden, la irreligiosidad, las inmoralidades y otras taras sociales; pues, es a esta época de descreimiento a la que pertenecen esos huacos. El mismo autor también da a conocer la existencia de Kon, como fundador imprescindible de la cultura costera central del Perú; formando entonces una trilogía dentro de los más conocidos mensajeros andinos:
- Ñaylamp para el norte costero del Perú
- Kon para el centro costero del Perú, y
- Wiracocha para el sur costero del Perú hasta el norte de Chile; para el centro y sur de las serranías del Perú hasta el nor-oeste de Bolivia.
Tema aparte requiere Wiracocha, puesto que tenemos mayor cantidad de datos referenciales y estudios exclusivos de los diferentes científicos y tratadistas.
Wiracocha.- A quien se le conoce también con los nombres de Tunupa, Tonapa o Tarapacá. Algunos autores creen que también es Inkari. No se conoce el lugar de procedencia de Wiracocha. Vino de un lugar lejano (cielo), no se sabe con exactitud de donde, pero de hecho que no vino del mar. Existe una tradición andina que la hemos oído cantar, cuya letra dice “Vengo del ande, soy Wiracocha, y si alguna vez vieras un esqueleto de un pez marino, es el símbolo de Wiracocha”, (cuenta la tradición que wiracocha no había degustado nunca la comida del mar, como ofrenda uno de sus fieles le trajo pescado de las costas del Perú y a Wiracocha le gustó tanto, que nombró a lo que quedó del potaje “el esqueleto del pez”, su símbolo nacional y desde entonces el profeta Tunupa llevó en su pecho este símbolo, que pendió siempre de su cuello. Cabe mencionar que también, posiblemente, el plato favorito de Cristo era el pescado, tan es así que inicialmente el emblema de los cristianos era la figura de un pescado, (algunos sectores cristianos aún lo usan como símbolo).
Se dice que Tonapa, siendo ya maduro, enseñaba amorosamente en algunas aldeas temas atractivos al espíritu y en muchos casos echando happiñuno y achacallas (demonios) de los cuerpos de esas personas; pero nadie se levantó a ayudarle, a excepción de Apotampo (su primer creyente).
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Esquema comparativo de los primeros creyentes:
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Krishna Muhammad Wiracocha
V V V
Arjuna Alí Apotampo
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No pasó mucho tiempo para que masas de individuos creyeran en él; y por gracia divina fue el jefe supremo de la nación que fundó (cultura Tiwanaku-Huari). En cuanto a la significación del nombre Wiracocha, existen demasiadas acepciones. Nos vamos a limitar a decir que los elementos masculinos y femeninos, según la cosmovisión andina, están representados perfectamente en este nombre:
Wira = fuego = varón; y Cocha = agua = mujer
Es necesario tener presente esto último, puesto que sería aventurarse el decir que la cultura andina fue machista; hay algunos derroteros que indican que pudo haber sido diferente, en base a que tenemos conocimientos claros de que las últimas manifestaciones menores de Dios para estos lugares fueron pues, simultáneamente, Manco Ccápac y Mama Ocllo, varón y mujer respectivamente. Este es pues un detalle no percibido en otras civilizaciones a excepción de los Dakotas en los Estados Unidos. Otro de los estigmas que nos indica la posición especial, por lo menos de algunas mujeres es el caso de Mama Huaco (probablemente Mama Ocllo, las autoridades científicas peruanas difieren en su identidad). Se dice que los pobladores del Cusco, pensaban que era poco femenina porque comandaba un ejército para la conquista de algunos pueblos.
La edificación del Incario, es mas o menos parecida a la construcción de la cultura Arábiga en lo que respecta a la unidad de idioma (a excepción del Aymará como lo es el farsí ante los árabes), de Estado, del uso de las armas en son defensivo, en la compasión con sus enemigos, en el otorgamiento de derechos y salvaguarda de los mismos, en el uso de camélidos para transporte de mercancías, en un periodo obligatorio de ayuno, etc. No abundaremos más sobre los Incas, porque su historia es ampliamente conocida, aunque no desde un punto de vista bahá’í, pues esta es la tarea de los interesados en redescubrir, replantear y revalorar nuestra historia, nuestras costumbres y nuestras tradiciones positivas. A esto se refería el Papa Juan XVIII en sus profecías “Mijail y Juan bajarán del cielo... El nos hablará de culturas antiguas”.
Este tema, está inmerso dentro de uno de los principios de la Fe Bahá’í, esto es LA PROTECCIÓN DE LA DIVERSIDAD CULTURAL. Este principio como los otros son infalibles, porque de no existir diversidad ¿Qué es lo que vamos a unir?. Es decir, sin diversidad no puede haber unidad.
LA PUERTA DE TIWANAKU
La magnitud y majestuosidad de los monumentos arqueológicos de los Andes, fueron construidos en su gran mayoría por motivos religiosos y en otros, en honor a sus profetas con sus respectivos sucesores. Es el caso del templo de Calasasaya y la pirámide Akapana (Bolivia), ubicada en la carretera Desaguadero-La Paz, cerca de Guaqui; los mismos que fueron construidos de las mejores rocas, para contarles a las generaciones futuras sobre lo que fue y lo que será en estos lugares.
Se dice que Wiracocha luego de finalizar su cátedra para el alma, desapareció súbitamente, pero había dejado una tradición oral diciendo que un día volvería. Esta tradición ha sido constatada con la Portada del Sol ubicada en el lugar antes señalado. Y los estudiosos han dicho que está referido a la primera llegada de Cristo, de las escrituras ideográficas de esta gran puerta han dicho también que se refiere a la retorno de Cristo (estos estudios están ampliamente analizados en los estudios de Valcárcel, Kauffman, y otros textos de secundaria). La revelación progresiva que enseña la Fe Bahá’í, contenida ampliamente en el Iqán de Bahá’u’lláh, nos da la llave, para la comprensión de cualesquier texto sagrado. En este caso, de la Puerta del sol en escritura ideográfica creemos entender el siguiente mensaje:
- Esta Puerta gigante simboliza al Báb, que en castellano significa la Puerta.
- La Puerta del sol está dirigida exactamente hacia el Quiblíh, punto de adoración al que se dirigen los bahá’ís, esto es hacia el Santuario de Bahá’u’lláh en Israel.
- El personaje central simboliza a Bahá’u’lláh como Rey de reyes, recordemos el versículo bíblico “...y por esta Puerta ingresará el pastor de un solo Aprisco...”.
- Wiracocha, porta dos cetros; el de la mano izquierda simboliza el convenio Menor de los bahá’ís, osea el aceptar a Abdu’l-Bahá como intérprete y pivote de sus enseñanzas; también, denota a Bahá’u’lláh mismo y a su vástago Abdu’l-Bahá (el ave pequeña pegada al ave mayor). El cetro de la derecha significa, el convenio mayor con sus dos Manifestaciones gemelas inauguradoras de esta gran era: el Báb y Bahá’u’lláh (las dos cabezas ornitomorfas en la parte superior del cetro). Wiracocha está parado en un podium, simbolizando posiblemente a la pirámide Akapana o algún otro lugar de donde juzgaría a las naciones (Tierra santa).
- El atuendo y la corona de plumas, los lacrimones ornitomorfos, simbolizan que este ser no es de este mundo.
- Hacia este personaje central convergen tres hileras de aves humanizadas en perfil, las de en medio tienen pico a diferencia de las demás. El pico representa a seres que pueden hablar a los hombres y a Dios (Mensajeros divinos). Si esta figura de serecillos alados la colocamos al lado del Más Grande Nombre, utilizado en el anillo bahá’í, notaremos que el primer nivel es igual al tercero, igualmente las hileras, primera y tercera de la Puerta del Sol son idénticas.
DETALLES
Entonces, la primera hilera representa al mundo de Dios y la tercera hilera al mundo humano. Una representación que simboliza lo que la Biblia dice: “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza ...”.
Finalmente, la hilera que sirve de base, está conformada por grecas en cuyos espacios se simbolizan las diferentes facetas de la vida de Wiracocha, así como también los Principios que le permitirán vivir al género humano. En esta hilera de puerta en ambos flancos se encuentran dos sujetos tocando trompetas o algo parecido, vendrían a significar las dos estrellas, antes del amanecer del nuevo advenimiento de Dios: Siyyid Kazím y Shaykh Ahmad, precursores de la Fe del Báb.
Este conocimiento ha estado oculto por muchos siglos y hoy gracias al favor de Dios y a Su Mensajero, se nos hace posible entender muchos aspectos velados al entendimiento humano.
Por supuesto que este tema no está terminado; requiere de mayor investigación; son sólo opiniones del autor.
también soy hijo de esta tierra”
Popol Vuh
(del libro sagrado de los Mayas)
Este ensayo está realizado en recuerdo de los voceros de Dios que existieron en estos lugares[i].
A partir del año1844, fecha en que se produce el advenimiento de El Báb[ii] es harto conocido el agigantado progreso de las ciencias exactas y fácticas. Esta última se ha enriquecido con el conocimiento directo e indirecto, con el poder creador de la Palabra Revelada. Pero, aún así muchos científicos no explican la manera en que surgieron todas las civilizaciones y culturas del mundo. Verbigracia, los antiguos americanos, ¿no eran hijos de Dios?, ¿no conocieron nunca al Dios Único y Verdadero?, ¿Dios, influyó o no en su progreso?. Obviamente han tenido que existir también voceros de Dios en estos lares para que estos pueblos alcancen las alturas de civilización a las que llegaron.
Todavía se sigue con ese falso ídolo de la creencia popular, o aceptamos lo que otros quisieron que creamos, el que: los Incas eran politeístas porque consideraban al sol como un dios; además, porque tenían un exagerado respeto por la tierra y demasiada afición por las estrellas y tenían alegóricas leyendas como la de los fundadores de su civilización. Esto se asemeja a la injusticia cometida con los zoroastrianos, de quienes se ha dicho que tenían dos dioses y que solamente eran astrólogos. De seguro que los Incas respecto de su Religión solar se referían al Sol de la Verdad ( a Dios mismo), y lo representaban a su vez como el sol físico, y que necesariamente sus fundadores Mancco Cápac y Mama Ocllo tuvieron que ser reales para que Dios mediante, haya existido el Incario.
El doctor Federico Kauffman Doig, en sus diversas obras, nos informa casi ampliamente sobre algunos de estos personajes mitológicos; pero, según María Rostorowski: estas mal llamadas leyendas no deberían ser tratadas como tales, sino que debería dárseles un mayor valor científico, ya que se trata de la historia, el origen y la vida de un pueblo.
Así menciona Federico Kauffman a:
Ñaylamp de Tacaynamp, conocido también con los nombres de Tacaynamo y Chimor Capac. Este extraordinario personaje (Mensajero menor), dícese que vino de otras tierras (probablemente de las costas de Tumbes o Ecuador, por el uso de sus vestimentas de algodón a diferencia de los pobladores lambayecanos), con todo su séquito y a través del mar llegó a Lambayeque (cultura Lambayeque). A su paso, sus hombres rociaban polvo amarillo en señal de su elevada posición. Este pueblo conocía mucho antes proféticamente de su venida y en su advenimiento fue recibido con todos los honores debidos (como excepción, puesto que todos los profetas en su gran mayoría han sido objetados y en otros casos hasta martirizados). De esta manera la cultura Lambayeque se fusiona en poco tiempo con otras culturas pequeñas, llegando a constituir inclusive un Estado, con unidad de lengua, costumbres, leyes y Religión; viniendo a formar la gran cultura Chimú, que estuvo gobernada por la dinastía de Ñaylamp, quienes tuvieron en total 13 jefes políticos y religiosos; siendo el primero Guacri Caur (hijo de Tacaynamp).
Igualmente, el mismo autor mencionado anteriormente señala la existencia de un fundador de la civilización y religión de los Mochicas:
Aiapaec.- Poco se conoce de este mensajero menor, pero se puede decir que en base a sus magníficas enseñanzas se sentaron las raíces de este pueblo. Se preguntarán los que han visto la cerámica mochica: ¿Por qué tenían huacos que representaban a los pederastas entre los mochicas?. Con la aparcición del verdadero Ecumenismo religioso iniciado por la Fe de Bahá’u’lláh, se comprende que la religión es relativa, que en un principio tiene mucho poder y en sus últimas etapas ésta se tergiversa y se opaca; en este sentido la religión y la moral del pueblo de Aiapec ha tenido que decaer en sus últimos tiempos ganando terreno nuevamente el desorden, la irreligiosidad, las inmoralidades y otras taras sociales; pues, es a esta época de descreimiento a la que pertenecen esos huacos. El mismo autor también da a conocer la existencia de Kon, como fundador imprescindible de la cultura costera central del Perú; formando entonces una trilogía dentro de los más conocidos mensajeros andinos:
- Ñaylamp para el norte costero del Perú
- Kon para el centro costero del Perú, y
- Wiracocha para el sur costero del Perú hasta el norte de Chile; para el centro y sur de las serranías del Perú hasta el nor-oeste de Bolivia.
Tema aparte requiere Wiracocha, puesto que tenemos mayor cantidad de datos referenciales y estudios exclusivos de los diferentes científicos y tratadistas.
Wiracocha.- A quien se le conoce también con los nombres de Tunupa, Tonapa o Tarapacá. Algunos autores creen que también es Inkari. No se conoce el lugar de procedencia de Wiracocha. Vino de un lugar lejano (cielo), no se sabe con exactitud de donde, pero de hecho que no vino del mar. Existe una tradición andina que la hemos oído cantar, cuya letra dice “Vengo del ande, soy Wiracocha, y si alguna vez vieras un esqueleto de un pez marino, es el símbolo de Wiracocha”, (cuenta la tradición que wiracocha no había degustado nunca la comida del mar, como ofrenda uno de sus fieles le trajo pescado de las costas del Perú y a Wiracocha le gustó tanto, que nombró a lo que quedó del potaje “el esqueleto del pez”, su símbolo nacional y desde entonces el profeta Tunupa llevó en su pecho este símbolo, que pendió siempre de su cuello. Cabe mencionar que también, posiblemente, el plato favorito de Cristo era el pescado, tan es así que inicialmente el emblema de los cristianos era la figura de un pescado, (algunos sectores cristianos aún lo usan como símbolo).
Se dice que Tonapa, siendo ya maduro, enseñaba amorosamente en algunas aldeas temas atractivos al espíritu y en muchos casos echando happiñuno y achacallas (demonios) de los cuerpos de esas personas; pero nadie se levantó a ayudarle, a excepción de Apotampo (su primer creyente).
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Esquema comparativo de los primeros creyentes:
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Krishna Muhammad Wiracocha
V V V
Arjuna Alí Apotampo
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No pasó mucho tiempo para que masas de individuos creyeran en él; y por gracia divina fue el jefe supremo de la nación que fundó (cultura Tiwanaku-Huari). En cuanto a la significación del nombre Wiracocha, existen demasiadas acepciones. Nos vamos a limitar a decir que los elementos masculinos y femeninos, según la cosmovisión andina, están representados perfectamente en este nombre:
Wira = fuego = varón; y Cocha = agua = mujer
Es necesario tener presente esto último, puesto que sería aventurarse el decir que la cultura andina fue machista; hay algunos derroteros que indican que pudo haber sido diferente, en base a que tenemos conocimientos claros de que las últimas manifestaciones menores de Dios para estos lugares fueron pues, simultáneamente, Manco Ccápac y Mama Ocllo, varón y mujer respectivamente. Este es pues un detalle no percibido en otras civilizaciones a excepción de los Dakotas en los Estados Unidos. Otro de los estigmas que nos indica la posición especial, por lo menos de algunas mujeres es el caso de Mama Huaco (probablemente Mama Ocllo, las autoridades científicas peruanas difieren en su identidad). Se dice que los pobladores del Cusco, pensaban que era poco femenina porque comandaba un ejército para la conquista de algunos pueblos.
La edificación del Incario, es mas o menos parecida a la construcción de la cultura Arábiga en lo que respecta a la unidad de idioma (a excepción del Aymará como lo es el farsí ante los árabes), de Estado, del uso de las armas en son defensivo, en la compasión con sus enemigos, en el otorgamiento de derechos y salvaguarda de los mismos, en el uso de camélidos para transporte de mercancías, en un periodo obligatorio de ayuno, etc. No abundaremos más sobre los Incas, porque su historia es ampliamente conocida, aunque no desde un punto de vista bahá’í, pues esta es la tarea de los interesados en redescubrir, replantear y revalorar nuestra historia, nuestras costumbres y nuestras tradiciones positivas. A esto se refería el Papa Juan XVIII en sus profecías “Mijail y Juan bajarán del cielo... El nos hablará de culturas antiguas”.
Este tema, está inmerso dentro de uno de los principios de la Fe Bahá’í, esto es LA PROTECCIÓN DE LA DIVERSIDAD CULTURAL. Este principio como los otros son infalibles, porque de no existir diversidad ¿Qué es lo que vamos a unir?. Es decir, sin diversidad no puede haber unidad.
LA PUERTA DE TIWANAKU
La magnitud y majestuosidad de los monumentos arqueológicos de los Andes, fueron construidos en su gran mayoría por motivos religiosos y en otros, en honor a sus profetas con sus respectivos sucesores. Es el caso del templo de Calasasaya y la pirámide Akapana (Bolivia), ubicada en la carretera Desaguadero-La Paz, cerca de Guaqui; los mismos que fueron construidos de las mejores rocas, para contarles a las generaciones futuras sobre lo que fue y lo que será en estos lugares.
Se dice que Wiracocha luego de finalizar su cátedra para el alma, desapareció súbitamente, pero había dejado una tradición oral diciendo que un día volvería. Esta tradición ha sido constatada con la Portada del Sol ubicada en el lugar antes señalado. Y los estudiosos han dicho que está referido a la primera llegada de Cristo, de las escrituras ideográficas de esta gran puerta han dicho también que se refiere a la retorno de Cristo (estos estudios están ampliamente analizados en los estudios de Valcárcel, Kauffman, y otros textos de secundaria). La revelación progresiva que enseña la Fe Bahá’í, contenida ampliamente en el Iqán de Bahá’u’lláh, nos da la llave, para la comprensión de cualesquier texto sagrado. En este caso, de la Puerta del sol en escritura ideográfica creemos entender el siguiente mensaje:
- Esta Puerta gigante simboliza al Báb, que en castellano significa la Puerta.
- La Puerta del sol está dirigida exactamente hacia el Quiblíh, punto de adoración al que se dirigen los bahá’ís, esto es hacia el Santuario de Bahá’u’lláh en Israel.
- El personaje central simboliza a Bahá’u’lláh como Rey de reyes, recordemos el versículo bíblico “...y por esta Puerta ingresará el pastor de un solo Aprisco...”.
- Wiracocha, porta dos cetros; el de la mano izquierda simboliza el convenio Menor de los bahá’ís, osea el aceptar a Abdu’l-Bahá como intérprete y pivote de sus enseñanzas; también, denota a Bahá’u’lláh mismo y a su vástago Abdu’l-Bahá (el ave pequeña pegada al ave mayor). El cetro de la derecha significa, el convenio mayor con sus dos Manifestaciones gemelas inauguradoras de esta gran era: el Báb y Bahá’u’lláh (las dos cabezas ornitomorfas en la parte superior del cetro). Wiracocha está parado en un podium, simbolizando posiblemente a la pirámide Akapana o algún otro lugar de donde juzgaría a las naciones (Tierra santa).
- El atuendo y la corona de plumas, los lacrimones ornitomorfos, simbolizan que este ser no es de este mundo.
- Hacia este personaje central convergen tres hileras de aves humanizadas en perfil, las de en medio tienen pico a diferencia de las demás. El pico representa a seres que pueden hablar a los hombres y a Dios (Mensajeros divinos). Si esta figura de serecillos alados la colocamos al lado del Más Grande Nombre, utilizado en el anillo bahá’í, notaremos que el primer nivel es igual al tercero, igualmente las hileras, primera y tercera de la Puerta del Sol son idénticas.
DETALLES
Entonces, la primera hilera representa al mundo de Dios y la tercera hilera al mundo humano. Una representación que simboliza lo que la Biblia dice: “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza ...”.
Finalmente, la hilera que sirve de base, está conformada por grecas en cuyos espacios se simbolizan las diferentes facetas de la vida de Wiracocha, así como también los Principios que le permitirán vivir al género humano. En esta hilera de puerta en ambos flancos se encuentran dos sujetos tocando trompetas o algo parecido, vendrían a significar las dos estrellas, antes del amanecer del nuevo advenimiento de Dios: Siyyid Kazím y Shaykh Ahmad, precursores de la Fe del Báb.
Este conocimiento ha estado oculto por muchos siglos y hoy gracias al favor de Dios y a Su Mensajero, se nos hace posible entender muchos aspectos velados al entendimiento humano.
Por supuesto que este tema no está terminado; requiere de mayor investigación; son sólo opiniones del autor.
